Elle fut utilisée par les taoïstes, mais aussi en politique, en astrologie, en astronomie, en médecine et bien évidemment pour l'alimentation. Pour les Chinois, tout est lié au temps et à l'espace, et donc aux quatre points cardinaux. Au centre de ces quatre points cardinaux se trouve la terre puisque c'est de la terre qu'on perçoit le cosmos. C'est également de la terre que sortent les quatre autres éléments :
- le bois sous la forme de végétations et de plantes,
- le feu qui jaillit des volcans,
- le métal qui provient du minerai, l'eau qui jaillit des sources.

Ces cinq éléments : la terre, le bois, le feu, le métal et l'eau, représentent les énergies essentielles agissant à la fois dans le macrocosme (terre) et dans le microcosme (homme). La conception de la théorie des cinq éléments procède de l'observation des phénomènes naturels et de leur évolution en fonction des saisons.

L'eau est le symbole de l'énergie de l'hiver car l'eau est un élément sans lequel la vie ne saurait se manifester, et la nature de l'eau est de rendre humide et de descendre. A l'élément eau, on attribue la couleur noire et la saveur salée.

Le bois représente l'énergie du printemps car le bois symbolise la germination et l'apparition de la vie. La nature du bois est de se tordre et de se redresser. A l'élément bois, on attribue la couleur verte et la saveur acide.

Le feu est le symbole de l'énergie de l'été car le feu est la manifestation de la vie elle-même, et la nature du feu est de flamber et de monter. A l'élément feu, on attribue la couleur rouge et la saveur amère.

Le métal est le symbole de l'énergie de l'automne car le métal est dur et malléable à la fois, se désagrégeant comme la vie elle-même. A l'élément métal, on attribue la couleur blanche et la saveur âcre.

La terre représente l'énergie du centre car la terre est le centre dans lequel vivent les hommes, Elle est la manifestation du principe vital lui-même. La nature de la terre est d'absorber et de produire, de servir aux semences et aux récoltes. A l'élément terre, on attribue la couleur jaune et la saveur sucrée.

La théorie des cinq éléments prend toute son importance lorsqu'on sait que ces cinq éléments correspondent non seulement à des points cardinaux mais aussi à des saveurs, à des couleurs, à des organes du corps humain, à des saisons. Ainsi, par exemple, il y a analogie entre :

- la terre, la rate, la saveur douce, la couleur jaune ;
- le métal, les poumons, la saveur âcre, la couleur blanche ;
- l'eau, les reins, la saveur salée, la couleur noire ;
- le bois, le foie, la saveur acide, la couleur verte
- le feu, le cœur, la saveur amère, la couleur rouge.

La théorie des cinq éléments avec ses analogies est très importante dans l'alimentation et la diététique chinoises, Elle conditionne le choix d'une alimentation adéquate pour chaque saison afin de préserver les énergies du corps, c'est à dire une bonne santé. Pour les Chinois, les facteurs extérieurs dits « pervers », comme le froid, le vent, la chaleur, l'humidité, la sécheresse, sont des causes potentielles de maladies. Pour ces raisons, à chaque changement de saison, le Chinois ira voir son médecin pour un contrôle de routine. Si un déséquilibre apparaît le praticien se servira alors soit de l'acupuncture, soit de la diététique pour rééquilibrer les énergies du corps.

A chaque saison correspond une alimentation spécifique. Il semble que les premiers livres de recettes culinaires chinois aient été, en fait, des pharmacopées.

Tableau de correspondance des cinq éléments :
ÉLÉMENTS ; Bois ; Feu ; Terre ; Métal ; Eau
ORIENTS ; Est ; Sud ; Centre ; Ouest ; Nord
SAISONS ; Printemps ; Eté ;Long été ;Automne ; Hiver
CLIMATS ; Vent ; Chaleur ; Pluie ; Sécheresse ; Froid
COULEURS ; Vert ; Rouge ; Jaune ; Blanc ; Noir
SAVEURS ; Acide ; Amer ; Sucré ; Acre ; Salé
ORGANES ; Foie ; Cœur ; Rate ; Poumons ; Reins
(Source, Fêtes et Banquets en Chine, de William Chan Tat Chuen, éd. Picquier)